Вы знаете Сократа? Да, да, мудрец. Конечно, философ. Жил давно, верно. А в чём его современность? Почему мы снова заводим разговор о древности? Да потому что именно там можно найти ответы на многие вопросы. Там мы найдём истоки произведений мировой классики, в том числе, конечно, и русской.
То, что не раз утверждали Сократ и его современники повторялось из века в век. Толстой и Гёте, Ницше и Достоевский, Лесков и Чехов, Шопенгауэр и Булгаков, Цветаева и Пастернак, Ахматова и Шварц, Хармс и Кафка, несмотря на разность стилей, жанров, направлений и существующую всё-таки иерархию, имеют нечто общее, о чём нам предстоит ещё поговорить в последующих рассылках.
Итак, сегодня предлагаю вам рассказ о мудрости Сократа и о его умении вести беседу. Первое нас будет интересовать в дальнейшем как волшебная палочка, открывающая секреты многих произведений классической литературы (да, да, не удивляйтесь!), а второе как средство убеждения и разрешения конфликтов, так необходимое нам порой.
Сократа объявил мудрецом не кто иной, как дельфийский оракул: "Мудр Софокл, мудрей Еврипид (древнегреческие писатели и, естественно, мудрецы), а мудрее всех Сократ". Но Сократ отказался признать себя мудрецом, сказав свою знаменитую фразу ("Я-то знаю, что я ничего не знаю"). Его любимое изречение - надпись на дельфийском храме: "Познай самого себя". Странный человек, этот самый Сократ. Иногда он замолкал посредине разговора, переставал двигаться, погружённый в себя. Когда же потом ему задавали вопрос, что с ним, он отвечал: "Слушал внутренний голос".
Такой внутренний голос, полагал Сократ, есть у каждого, хотя не каждый умеет его слышать. Этим голосом и говорит тот неписаный закон, который сильнее писаных. Надо уметь лишь прислушаться к нему, почувствовать себя, и многих ошибок тогда можно будет избежать. Главное - то, что мы делаем. Философ может очень красиво описывать звёзды Вселенной, их строение, но сможет ли он сам сделать самую маленькую звезду? Нет? Так не будем говорить о мироздании, лучше побеседуем о человеческих поступках: здесь мы можем не только рассуждать что такое хорошо и что такое плохо, но и делать хорошо и стараться не делать плохо. На самом деле, всё очень просто.
Конечно, вы можете возразить, что многие знают, как надо поступать, но поступают всё равно неправильно: кто из злобы, кто по невыдержанности, кто из корысти. Ну, что ж, значит, они недостаточно знают, что такое справедливость, только и всего. Если бы по-настоящему знали, то не предпочли бы ей ни утоление злобы, ни безопасность, ни выгоду.
...Пожалуй, в этом с Сократом согласны многие писатели. Вспомним Родиона Раскольникова, Соню ("Преступление и наказание"), Андрея Болконского, Пьера, Наташу ( "Война и мир"), Мастера ("Мастер и Маргарита"), братьев Турбиных ("Белая гвардия") - в общем, всех героев, которые в школе нам казались, ох, как далёкими от наших собственных переживаний и треволнений.
А чем мучались они, что искали в жизни, к чему стремились? Может, знай Раскольников, что ничего не может быть важнее Любви, Добра и спокойной совести, не принялся бы оценивать жизнь Алёны Ивановны и, тем более, думать об убийстве. К чему приходит Болконский в конце жизни? Правильно, к Любви, к мысли, что прощать надо не только друзей, но и врагов своих. В чём нашла своё счастье Наташа Ростова? Да, в Любви, в материнстве. На что Маргарита поменяла свой особняк в одном из арбатских переулков? На Любовь. А что, собственно, ищем мы с вами? Ту же самую Любовь...
Афиняне с интересом слушали мысли Сократа, но когда он начинал говорить о справедливости, у них начинала кружиться голова, а в сердце просыпался страх бесконечности. Бесконечности мысли. Если каждый раз смотреть всё шире и глубже, то остановиться трудно! Можно потерять старую справедливость, а новую не найти. Как же жить тогда?
Кстати, ещё насчёт странности Сократа. Странностей было много. Например, жил он бедно, хотя мог бы богаче. Объяснял так: "Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть. Говорят, боги ни в чём не нуждаются так вот, чем меньше человеку надо, тем больше он похож на бога". Гуляя по рынку, он приговаривал: "Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись!" А когда ему присылали подарки, он часто отказывался. Его жена сердилась, а он отвечал: "Если бы мы брали всё, что дают, нам бы ничего не давали, даже если бы мы просили". Жена порой ругала его за бедность и волновалась: "Что скажут люди?" Сократ отвечал ей так: "Если люди разумные, то им всё равно; если неразумные, то нам всё равно".
Никого не напомнил вам ещё Сократ? Мне кажется, многие литературные персонажи чем-то напоминают странного мудреца. Взять хотя бы Николая Андреевича Болконского (отец Андрея Болконского -героя романа "Война и мир"), странный, живущий по строгому режиму, но, несомненно, вызывающий бесконечное уважение и преклонение. (Вспомним его мнение, что есть "два источника людских пороков: праздность и суеверие, и... только две добродетели: деятельность и ум". Или его ответ сыну на вопрос о здоровье: "Нездоровы, брат, бывают только дураки да развратники, а ты меня знаешь: с утра до вечера занят, воздержан, ну и здоров").
Ну, а теперь о манере Сократа вести разговор, или просто:
Диалоги Сократа
Был у Сократа знакомый Евфидем, которому всё не терпелось повзрослеть и выступать перед людьми. Сократ решил немного образумить его.
- Что же ты будешь говорить людям? Сможешь ли ты ответить на их вопросы? Помочь им?
- Конечно. Я буду говорить им, что есть зло и добро. Буду учить их быть счастливыми.
- Так что это такое: зло, благо?
- Зло - болезнь, благо - здоровье. Пища и питьё, которые ведут к здоровью - благо, а к болезни - зло.
- Ну, может, быть, и о здоровье можно сказать, что если оно ведёт ко благу, то оно благо, а когда ко злу, то оно зло.
- Ты что, Сократ?! Когда это здоровье ведёт ко злу?
- А, вот, например, началась нечестивая война: здоровые пошли на войну и погибли, а немощные остались дома и уцелели; чем же было здесь здоровье?
- Ну, тогда богатство - благо, а бедность - зло.
- А не бывает так, что бедняк своими малыми средствами умеет отлично обходиться, а богачу и любых богатств бывает мало?
- Конечно, бывает. Даже бывают такие тираны, которым мало всей их казны и они совершают незаконные поборы
- Так что же? Не причислить ли нам этих тиранов к беднякам, а хозяйственных бедняков - к богачам?
- Да, Сократ, вижу мой пример неудачен. Но я с полным правом могу сказать, что ум - это благо.
- Всегда ли? Вот персидский царь требует к себе умных и умелых ремесленников, держит их при себе и не пускает на родину. На благо ли их ум?
- Ну, коли так, то я даже не знаю, о чем молиться богам.
- Не печалься! Просто это значит, что ты ещё не знаешь, о чём ты хочешь говорить народу.
(К слову сказать, сам Сократ молился так: "Пришлите мне всё хорошее для меня, хотя бы я и не просил о том, и не посылайте дурного, хотя бы я и просил о том!").
Многие, доведённые до такого отчаяния Сократом, больше не желали иметь с ним дела. Но разве можно довести до отчаяния человека разумного, мыслящего, не живущего стереотипами и предрассудками? Сократ прав. Манера Сократа вести разговор может помочь и нам с вами.
Ведь так часто в жизни нам приходится вести разговор с другими людьми. Обратите внимание на слово "вести": умно, уважительно, складно, выразительно используя слова одного языка. А мы порой и несколько слов сказать не можем без "меканий", "блинов" и пауз 🙂 .
Если собьётесь на монолог - проиграете. Итак, что бы нам порекомендовал Сократ?
- избегать монолога
- уважать своего собеседника
- мысль расчленять на маленькие звенья
- каждое звено подавать собеседнику в виде вопроса
- вопросы формулировать конкретно и только по существу
- ответ продумывать тоже (они должны быть предсказуемы и лаконичны)
- если почувствовали нарушение в своей логической цепочке, то или поменяйте тактику (это достигается, как правило, в процессе тренировки и не удаётся с первого раза), или дайте себе отсрочку (например, прервите разговор, если это возможно)
- к истине ваш собеседник должен придти сам!
- засомневавшись, не бойтесь признать свою неправоту
- впоследствии обязательно проанализируйте разговор (что удалось, что не получилось и почему, какие ошибки вы допустили в содержании, в форме)
На этом пока всё. До встречи!